噶玛厦赞康 / 佛教与唐卡

噶玛厦赞康，藏文Karmasha Tsenkhang，英文Karmashar Temple，位于拉萨市城关区，原是噶玛厦护法驻锡及降神场所，它是拉萨四大赞康之一。

噶玛厦赞康是一座3层黄色建筑，位于大昭寺的背后方向。噶玛厦护法是工匠行业的护法神，在历史上，寺院的香火鼎盛，特别被工匠、流浪艺人、乞丐等社会底层信众所供奉。

公元15—16世纪，噶玛厦是历代噶玛巴在拉萨的府邸，后来，改由色拉寺昧院管辖。

虽然，噶玛厦护法神不如乃琼护法那么地位显赫、名声远扬，但也深得平民百姓的诚信。噶玛厦护法神主要护佑色拉寺的拉基，也包括衙役、背尸人和藏戏艺人等，他们要定期请护法神，每月一次称为月祭，以季节不同还分为夏祭、冬祭。平日里，哪家有需要定夺大事或有了病灾，也会请求护法神给予指点和驱邪消灾，其他普通百姓也可以请求降神。除此之外，前来忏悔、祈祷、上供的信徒总是源源不断。

噶玛厦护法神但他还有个很特别的名字——独目万鸟，护法神的泥塑造像都是紧闭双目，而在额头正中有一只圆睁的大眼。万鸟来源于一个神奇的传说，因为独目可以分辨清楚天空中飞旋的一万只鸟中的任何一只，所以就有了独目万鸟的美名。据说，独目万鸟护法是五大天王中东方天王的大臣。

据说，藏地百姓求神日益增多，白哈尔王就把自身化为五个分身，藏语称为古安，意为五身，五身分别为东方身之王，北方事业王，南方智慧王，西方心之王，中央意之王，因为五王事务繁忙，所以经常派部将代替。东方身之王又称塔乌，是色拉寺麦扎仓的首席护法，每年只在最重要的日子才会降神在噶玛厦身上。

在拉萨传昭大法会召开前夕，按照惯例要由法会主持僧措钦协俄在朗孜厦（原西藏维持拉萨城区治安和执行法律的机关）向民众训话，其中就有“东方之王的大臣独目万鸟……”

虽然，噶玛厦护法不像乃琼、拉穆这样等级的大神巫，不能直接为拉萨活佛及噶厦降神宣谕。但是噶玛厦神巫是色拉寺的神巫，掌印色拉寺大喇嘛及全体僧众的宣谕神巫。噶玛厦的神灵被视为拉萨的山水土地及财富的守护者，噶玛厦神巫也为朗孜厦的差役，及热结巴、边顿巴、阿古洛桑等组成的丐帮，背尸人、流浪艺人等下层信众降神问卜，拉萨城区的很多居民都崇信噶玛厦，拉萨每个街区都有民众自发组织的噶玛厦拉米团体，意为噶玛厦神的信徒们。噶玛厦护法神的降神师必须是僧人，他不仅要严守出家誓言、佛门戒律，而且还要戒食葱蒜和各类荤食，以使降神顺利。神庙中有常驻的降神师，他要按照施主的愿望及时举行酬补、祈祷、敬神等仪式。如果有人请求降神，还要举行迎请护法神的仪式。

独目万鸟护法神附体降神时，侍从、助手会把一顶重约五、六十斤的头盔抬起，戴在神巫的头上，护法神帽的盔顶要插上3条约1肘长的黄绸盔旗。神帽的额际用纯金或鎏金雕缕成花纹，并缀嵌有璁玉河珊瑚等珠宝，上面还要再挂上5个骷髅头。神帽戴好后要勒紧帽带，并系上几个活结。降神师身上要穿一件明黄色的长袍，上套肩帔，胸前正中戴着一面大铜镜，镜面中央刻有一个藏文字。铜镜周边是镂空的雕纹。降神师腰间系一条缀有缨穗的黄色围腰，足蹬一双长头靴，靴子两侧各画有一只大而圆的眼睛作为装饰。身体左右两侧都佩戴有弓矢，形似古时的戎装。降神师开始降神作法时，助手们把盔带勒紧噶玛厦神巫的下巴时，神巫因血脉流通受到盔带阻碍，脸部迅速红胀，向外口吐唾沫，双眼歪斜，全身抖动，不断粗声喘气，嘴里断断续续地突出一些模糊不清的预言兆示，这就是神示，需要由文书在沙盘上及时记录并传达给求神的信众。有时，神巫还会从法座上跳起来，取出弓箭向各方向乱射，挥舞刀剑左右砍杀，求神者都会被吓得退避。实际上，神巫并不是在砍杀，也不会造成人员伤亡。神巫清醒后，会告诉大家，刚砍杀的是厄运晦气、妖魔鬼怪。

独目万鸟还有一个随从，称为大法神。大法神附体作法时，穿戴与独目万鸟略有不同。降神师头戴的神帽是黄色信筒状，帽顶和两侧帽沿上各画有一只眼睛作为装饰。其他装束与独目万鸟护法神相同。大法神降神时要不断饮酒，嘴里不停地吐出含混不清的语句，降神的时间很长。

独目万鸟与大法神降神时，只可摆出自己日常用的金银器皿，手中拿金银制成的法器。

每年，独目万鸟都有几项活动，比如：

藏历1月，色拉寺僧人在小昭寺举行法会时，护法神要亲临法会降神。如果拉萨活佛驾临法会，他要到八廓街厦冲卡路口恭敬地迎接和相送。

藏历4月初，护法神开始与神灵沟通。藏历5月15日，藏林吉桑节时，会在噶玛厦林卡里要支起高高的帐篷，护法神和他的仆从热加赞康护法神一起接见信徒，当天，拉萨各藏戏团都会来参加表演。

藏历6月底，举行一年一度的降神仪式，预测一年中藏区内外将要发生的大事，并分析凶吉，预言都是以打谜的形式，比如：预测世界的动向时，把雪域为中心的四方各域比喻为虎蛇等，从其不同的行为来预测吉凶。预言中讲道：“东方花斑猛虎怒声吼，南方灌木树下蛇出洞，西方蛙鳖四腿伸又缩，北方猫头鹰诡秘张望……”。

有时，也用某种物品来预测雪域政教事业的兴衰及主宰者的福祸。比如，用一小撮土喻指瞻部洲，用珠宝装饰的生肖来代表拉萨活佛，用不同色彩的法幢来代表各大活佛等。除此之外，还可以测算出社会上发生的一些事件的吉凶，秋天庄稼收成好坏、人命伤亡等可以用镰刀、竹筛和扫帚等物品来测算。

降神时还会有舞者跳神助兴，有一段由衙役们表演的白骷髅神舞，具有舞步成风、缓急交错的特点；由4个人表演的白发男子舞，舞者头戴插有绸旗的盔帽，手握刀剑和盾牌，模仿古时交战的动作互相对打；由背尸人表演的妖怪舞分为两段，先由戴着凶面獠牙、蓬头散发的妖女面具者出场领舞，随后出场的是各种可怕的鬼怪，舞姿十分怪诞凶蛮；表演这个神舞时，观众们还没等舞者出场就会大呼小叫，为现场增添了几分恐怖的气氛。在鬼怪中还有名为宗宗和其巴的两个角色，分别由年幼的儿童扮演，表演的过程分为两步，都是欢快活跃，不论是手的动作，还是脚下的步法，都像儿童做游戏时的样子。

跳神的演员除了衙役、背尸人以外，伴舞和伴奏者大多是由拉萨的乞丐、游民来充当。

跳神时的次序应该是现在噶玛厦神庙的大院中表演穿戴跳神服装和不穿的两种神舞。朗孜厦的官员会来观看表演，平民百姓也可以去。

在噶玛厦表演结束后，表演者们要手捧用来预测吉凶的各种物品，按顺序排列好，神像由一匹良种马驮着，列队到色拉寺举行降神仪式。在寺院的石板场院中还要再跳一遍神舞，然后才开始降神。

每当这些神舞演员手捧着用来预测福祸吉凶的物品行进在拉萨街头时，百姓们会争相观看。当预测的结果张贴在噶玛厦的大门背后时，前来抄录的人总是络绎不绝，大家都要十分用心地猜测和分析预言的含义。

藏历10月15日，这天是吉祥天母节，又称仙女节，独目万鸟要随大昭寺的吉祥天母绕八廓街转一圈，行至甘丹大经幡柱前分开时，噶玛厦护法要以十分恭敬的姿态作跳神的动作，并向吉祥天母背后投矛，然后才面朝东退回到本庙。

每到猴年，以噶玛厦护法神为主的五大护法神还要到色拉寺赛神。

据清朝初年的《卫藏通志》记载：

噶玛厦寺在大昭东半里许。寺内塑神像，狰狞恶煞，内居护法，乃喇嘛装束，仍娶妻生子，世传其术，即内地之巫类也。每月初二、十六日下神，头戴金盔，上插鸡羽，高约二三尺，穿甲，背插小旗五面，周身以白哈达结束，足穿虎皮靴，手执弓刀，登坐法坛，凡人叩问吉凶，托神言判断祸福，出则人从装束鬼怪，执旗鸣鼓钹导引之。

在约翰·麦格雷格著述、向红笳翻译的《西藏探险》中称：

1661年奥地利传教士Johann Grueber（白乃心）来到拉萨后，见到“上层僧俗们组成的机构，授权他们选中的一个年轻人，毫无目的地杀掉他遇到的任何一个人。这个年轻的凶手，身着五光十色的法衣，上面装饰着一面面小旗。他拿着剑，背着箭袋和弓箭在大街上随意闲逛，随心所欲地杀人，没有人进行反抗。这种致人死命的仪式是基于这样的信念，他们认为‘谁被杀死，谁就会获得永恒的幸福。”